Lev Vigotsky: El hombre primitivo y su comportamiento

Tres técnicas del desarrollo psicológico

En la psicología científica, la noción de que todas las funciones psicológicas del hombre deben ser vistas como producto del desarrollo se ha convertido en una visón profundamente arraigada. De acuerdo con Blonsky, "El comportamiento del hombre sólo puede entenderse como la historia de la conducta."

En la actualidad, dos planos de desarrollo psicológico se están estudiando más a fondo. La psicología considera que la conducta humana es el resultado de una evolución biológica prolongada, en la cual se verifican manifestaciones rudimentarias desde las más complejas, hasta  los comportamientos humanos similares a los más simples organismos unicelulares, observando en sus reacciones primitivas-en sus movimientos "de algo y hacia algo"- los puntos de partida para la comprensión de las formas más elevadas del pensamiento y la voluntad del hombre moderno.

En los instintos de los animales se encuentra el prototipo de las emociones humanas, como el temor y la ira humanas, similares a las señales que detectan las aves y el vuelo ante el temor a los ataques de los depredadores. Los reflejos condicionados primarios estudiados en los laboratorios, que distingue las bases de todas la actividades complejas desarrolladas por el hombre, son el producto de la corteza cerebral. En palabras del profesor Pavlov, que trata de abarcarla en una sola ley, tanto del movimiento de las plantas atraído por la luz del sol, y los cálculos por los que Newton descubrió las leyes de la gravitación universal, son "enlaces separados en una sola cadena de la adaptación biológica de organismos ". ^[1]

Por último, en los últimos experimentos de Köhler, que hemos comentado anteriormente, la psicología consiguió descubrir el eslabón perdido, la conexión de la conducta humana con el comportamiento de su pariente más cercano en la evolución biológica: el mono antropoide. El triunfo completo del darwinismo en la psicología se hizo posible sólo a través de un descubrimiento que puso de manifiesto que el desarrollo de una parte significativa de la inteligencia humana -la invención y el uso de herramientas- se remonta a la conducta de los monos, que también son capaces, en ciertas circunstancias, de inventar y utilizar las herramientas más simples.

De esta manera, incluso fue posible descubrir en el mundo animal las raíces de esa forma específica de la adaptación humana activa con el medio ambiente, que es lo que distingue a la humanidad de todo el resto del reino animal, y lo condujo a lo largo de los caminos del desarrollo de la historia. El papel del trabajo en el proceso de transformación del mono en hombre, el cual fue mencionado por Engels, fue confirmado aquí por la experimentación científica.

Todo ello se combinó para vincular la psicología humana con solidez y de manera inseparable con la psicología evolutiva y biológica que los investigadores observaron, en palabras de Blonsky, en gran parte de la conducta humana, incluso hoy en día, es un animal parado sobre sus patas traseras y es capaz de hablar.

Otro plan de desarrollo también ha sido estudiado con minuciosidad excepcional. Como los psicólogos hace tiempo lo han establecido, el comportamiento de un ser humano adulto no se crea de forma instantánea, sino que emerge gradualmente y se desarrolla a partir del comportamiento del niño. Es cierto que hubo un tiempo cuando los psicólogos y los filósofos no veía nada malo en la formulación de que las ideas del hombre y el pensamiento constituyen la base innata del alma humana, y no están sujetos al desarrollo, mientras que el cuerpo del niño se está desarrollando.

Se inclinan a creer que las grandes ideas humanas son inherentes en el niño al momento del nacimiento, o incluso antes. En este sentido Descartes escribió: "Yo no pretendo que el espíritu de un bebé en el vientre de su madre, reflexione sobre cuestiones metafísicas, sino que tiene ya ideas sobre Dios, sobre sí mismo y acerca de todas las verdades evidentes por sí mismas, igual que los adultos, mientras que de hecho no están pensando en esas verdades. " ^[2]

Las conclusiones que pueden extraerse de esta afirmación fueron formuladas por Malbranche, quien afirmó que los niños tienen más facilidad sobre el manejo del conocimiento abstracto, lógico, metafísico y matemático. En la medida que los niños poseen ideas innatas, se deduce que las verdades eternas se les deben transmitir tan pronto como sea posible: cuanto más cerca de la fuente innata, más pura y más verdadera es la idea. La mayor experiencia sensorial del niño, sobre la base de datos aleatorios, nublan la prístina pureza de la idea innata.

Estas nociones fueron abandonadas hace mucho tiempo por la psicología científica, a favor de la norma según la cual debe ser el pensamiento y el comportamiento del hombre adulto el resultado de un proceso muy largo y complejo del desarrollo del niño. La psicología ha tratado de analizar con máxima rigurosidad todas las transformaciones cualitativas de una forma de comportamiento a otro, y todos los cambios cuantitativos que, en conjunto, conforman la base del desarrollo del niño.

La psicología ha analizado la forma en que los destellos individuales del habla humana poco a poco al pasan del llanto del bebé y de la algarabía de los niños muy pequeños a una forma en que el proceso de la maestría de la palabra se convierte en completa prácticamente sólo al momento de la madurez sexual, ya que sólo es a partir de entonces que el discurso se convierte en una herramienta que permite al niño formar conceptos abstractos y un medio para el pensamiento abstracto. Se ha analizado también la forma en que la propensión a futuro en un niño, habilidades y talentos, se muestran a través de en el juego, y como en los elementos de la imaginación creadora del mundo de fantasía del niño -la base futura de la actividad artística y científica- se ejercitan y maduran.

Como hemos visto, estos dos planos del desarrollo se han arraigado profundamente en la psicología. Sin embargo, hay un tercer plano del desarrollo, del cual los psicólogos en general son menos conscientes, y que es esencialmente diferente de estos otros dos tipos de desarrollo: es el desarrollo histórico.

El comportamiento del hombre civilizado contemporáneo es producto no sólo de la evolución biológica o el desarrollo de la infancia, sino que es también producto del desarrollo histórico. En el proceso del desarrollo histórico del hombre, las relaciones exteriores entre las personas y las relaciones entre la humanidad y la naturaleza no son todo lo que ha cambiado y evolucionado. El hombre mismo ha cambiado y desarrollado, la naturaleza humana ha cambiado.

El tipo psicológico de la civilización contemporánea americana o europea, se ha formado como resultado de estos largos cambios. Podemos entender que las peculiaridades de este tipo sólo buscan dar cuenta de su origen, sólo preguntar de donde han venido.

El desarrollo histórico de la psicología humana se ha estudiado muy a fondo en los otros dos proyectos de desarrollo porque la ciencia tiene a su disposición mucho menos material sobre los cambios históricos en la naturaleza humana que en el niño y su desarrollo biológico. El enorme y variado mundo de los animales, congelado en varias etapa del "origen de las especies", proporciona una especie de panorama de la vida y evolución biológica, y permite agregar los datos de la psicología comparada a las de la anatomía comparada y la fisiología.

El desarrollo infantil es un proceso que hemos visto repetidas veces terminar ante nuestros propios ojos. Se puede estudiar de maneras diferentes. El proceso de cambio histórico en la psicología humana, por el contrario, tiene que ser estudiado en las peores condiciones. Varios períodos de la historia han dejado documentos que siguen siendo referente de su pasado, que son útiles, sobre todo, en la reconstrucción de la historia externa de la raza humana, mientras que no dan una explicación objetiva, sino sólo de forma completamente remota de los mecanismos psicológicos de la conducta. En consecuencia, la psicología histórica tiene que recurrir a un cuerpo mucho más pequeño de material.

Por esa razón, una de las fuentes más ricas para este tipo de psicología es el estudio de los llamados "pueblos primitivos". Este término se usa comúnmente, sin duda, como una etiqueta convencional, para designar a ciertos pueblos del mundo civilizado, situado en los niveles más bajos de desarrollo cultural. No es del todo correcto llamar a estos pueblos primitivos, con un mayor o menor grado de civilización, sin duda, que se puede observar en todos ellos. Todos ellos ya han surgido de la fase prehistórica de la existencia humana. Algunos de ellos tienen tradiciones muy antiguas. Algunos de ellos han sido influenciados por las culturas remotas y de gran arraigo, mientras que el desarrollo cultural de los demás se ha degradado.

El hombre primitivo, en el verdadero sentido del término, no existe en ninguna parte en la actualidad, y el tipo de ser humano, tal como se representa en estos pueblos primitivos, sólo pueden ser llamados "relativamente primitivo". Primitivismo, en este sentido, es un nivel inferior y el punto de partida para el desarrollo histórico de la conducta humana. El material para la psicología del hombre primitivo es proporcionado por los datos sobre el hombre prehistórico, los pueblos situados en los niveles inferiores de desarrollo cultural y la psicología comparada de los pueblos de diferentes culturas.

Una psicología del hombre primitivo no ha sido creada. Al presentar el material psicológico en este ámbito se están acumulando, los métodos se están elaborando, y, en palabras de Thurnwald, el material etnográfico se está "impregnado con un enfoque psicológico”.

Tres teorías del desarrollo psico-cultural

El primer problema del examen de la problemática del desarrollo histórico del hombre consiste en definir los rasgos distintivos del proceso de desarrollo como el que nos ocupa aquí. Los psicólogos han propuesto tres puntos de vista sucesivos, o principios, que caracterizan el desarrollo histórico de la humanidad.

El primer punto de vista, avanzado por Taylor y Spenser, guió a los primeros etnógrafos y etnólogos, a amasar una gran cantidad de elementos de hecho sobre la cuestión de las leyes, creencias, instituciones y la lengua de los pueblos primitivos.

En psicología, estos autores hacen suyos los puntos de vista de lo que se conoce como el asociacionismo. Se supone que la ley básica de la psicología es la ley de la asociación, que es la conexión que se establece entre los elementos de nuestra experiencia sobre la base de su estrecha relación o similitud. Las leyes del espíritu humano, según ellos, han sido siempre las mismas, en todo momento y en todo lugar.

El mecanismo de la actividad mental y la estructura misma de los procesos de pensamiento y comportamiento son idénticos tanto en el hombre primitivo y el civilizado, la teoría también sostiene que las peculiaridades que distinguen el pensamiento y la conducta del hombre primitivo de los de hombre civilizado puede ser comprendido y explicado en términos de las condiciones en las que el hombre primitivo vivió y pensó.

Los autores sostienen que si nosotros, como personas civilizadas, nos encontráramos de pronto privados de todo el vasto cuerpo de la experiencia humana acumulada, y nos confrontáramos con las condiciones en que vivía y experimentaba el hombre primitivo, pensaríamos y nos comportaríamos exactamente como él lo hacia. El factor crucial, por tanto, no radica en el mecanismo del pensamiento y la conducta, o en los mecanismos especiales que distinguen a la civilización de la psique salvaje, sino únicamente en las condiciones materiales, en la cantidad de experiencias puestas a disposición de cada psique.

A partir de esta comprensión, estos autores consideran al animismo primitivo, o la teoría según la cual todos los fenómenos naturales y los objetos son animados, como el fenómeno central que subyace a todo el desarrollo cultural del hombre primitivo.

El hombre primitivo, aturdido por el sueño-como los fenómenos, en la que veía gente muerta o ausente y hablaba o luchaba con ellos, o se encontraba a sí mismo transportado muy lejos cuando se despertaba, etc. comenzó a creer en la objetividad de esas representaciones. Empezó a creer en la dualidad de su propio ser. Sobre la base de una analogía con sus propias observaciones de sí mismo, también representó los fenómenos naturales, los cuales, en su opinión, las almas o espíritus estaban activos.

Estos autores atribuyen la aparición del animismo a la filosofía natural del hombre primitivo, derivada de las leyes de la naturaleza del espíritu humano, a la ley de la asociación de ideas y la aplicación ingenua del principio causal. Es evidente, en su opinión, que el espíritu humano ha sido siempre el mismo, a lo largo de todo el desarrollo humano y en todas partes del mundo. Su creencia se ve corroborada, en particular, por la similitud de creencias específicas, las costumbres y las instituciones observadas entre los pueblos que viven en regiones geográficas muy distantes entre sí.

El mecanismo básico de la conducta psicológica, la ley de la asociación de ideas, y el principio básico del pensamiento lógico, el principio causal, son, por lo tanto,  patrimonio común tanto el hombre primitivo como del civilizado. La única diferencia es que en el hombre civilizado, tanto de éstos, los instrumentos de las asociaciones psicológicas y el pensamiento lógico pueden recurrir a un vasto conjunto de experiencias y condiciones materiales, mientras que la experiencia del hombre primitivo es limitada y sus condiciones materiales pequeñas. Por lo tanto esta es la diferencia entre la psique de uno y otro.

Es fácil ver que este enfoque de la cuestión dispone cuidadosamente todo el problema del desarrollo psicológico humano en el proceso de la historia. El verdadero desarrollo es imposible cuando nos encontramos exactamente con el mismo fenómeno al principio y al final del camino. En lugar de desarrollo, en el sentido propio del término, de lo que estamos hablando aquí es más bien de la acumulación de experiencias. El mecanismo real para la acumulación y procesamiento de la experiencia es fundamentalmente el mismo, tanto en el comienzo y el final. A lo largo del proceso del cambio histórico en general, se mantiene por sí sola sin cambios.

Este punto de vista ingenuo ha sido abandonado hace mucho tiempo por la psicología. Nada podría ser más simple que imaginar al hombre primitivo como filósofo natural y atribuir todo su pensamiento y comportamiento a las peculiaridades de su filosofía. El desarrollo del pensamiento y el comportamiento humano no está impulsado por el interés teórico o ideal, sino por las necesidades materiales. El hombre primitivo está motivado más por la práctica y no la teoría, y en su mente el pensamiento lógico se subordina a sus reacciones instintivas y emocionales.

En las palabras de Pokrovsky, "Nada podría estar más lejos de la verdad que suponer que las perspectivas del mundo salvaje es la fuente de su religión, por el contrario, su visión del mundo se formó sobre la base de ciertas emociones religiosas existentes. En lugar de una explicación, todo se encuentra en la raíz de la religión primitiva, es una ausencia de explicación. El pensamiento religioso de los salvajes no se basa en la representación, o la operación lógica del pensamiento, sino en la emoción, que es, en general, el punto de partida de cualquier proceso de conciencia”. ^[3]

La investigación también mostró que el mecanismo psicológico del pensamiento y la conducta del hombre primitivo constituyen una variable histórica. La ley de la asociación de ideas y del principio del pensamiento causal seguramente no abarcan todos los aspectos del pensamiento del hombre primitivo. Lévy-Bruhl fue el primero que trató de demostrar que el mecanismo psicológico del pensamiento del hombre primitivo y el civilizado era diferente.

También trató de definir la naturaleza de esa diferencia, y establecer leyes más generales que rigen el funcionamiento del mecanismo psicológico en el hombre primitivo. Su planteamiento fundamental era todo lo contrario de la expuesta por Taylor.

Él procede a partir de dos ideas básicas. La primera es que las leyes de la psicología individual, tales como las leyes de la asociación de ideas, no pueden dar explicaciones de las creencias y representaciones colectivas, que surgen en cualquier pueblo o sociedad, como fenómenos sociales. Estas representaciones colectivas surgen como resultado de la vida social de las personas en particular. Todo lo que los miembros de un grupo tienen en común con ellas, se transmiten de generación en generación. Muy a menudo no son elaboradas por cada individuo, sino que se transmiten al individuo completamente formado. Ambas preceden y suceden a él, al igual que el lenguaje tiene una existencia social, independiente de cualquier individuo en particular.

De esta manera, la base de observación de la pregunta cambia. En las palabras de Conte, Lévy-Bruhl no busca definir la humanidad en términos de hombre, sino al hombre en términos de la humanidad. Para él, las peculiaridades de los pueblos primitivos no se pueden deducir de las leyes psicológicas de la vida individual, por el contrario, trata de explicar la psicología del individuo sobre la base de la naturaleza de las representaciones colectivas que surgen en esos grupos, y el tipo o estructura de la sociedad en la que las personas viven.

La premisa de Lévy-Bruhl es que los diferentes tipos de sociedad están asociadas con diferentes tipos de la psicología humana, cada una de ellas bastante diferentes, al igual que la psicología de los vertebrados se puede distinguir de la de los invertebrados.

Al igual que las diversas partes del reino animal, las estructuras sociales diferentes también tienen ciertas características comunes inherentes a cualquier tipo de lenguaje de la sociedad humana, las tradiciones, las institucionesde, etc. Sin embargo, junto con los rasgos comunes, Lévy-Bruhl sostiene que las sociedades humanas, como los organismos, pueden mostrar estructuras profundamente diferentes y por ello las correspondientes diferencias en las funciones psicológicas superiores. Por lo tanto, es un gran error comenzar por la reducción de las operaciones psicológicas a un solo tipo, sin considerar la estructura de la sociedad, y atribuir todas las representaciones colectivas a un mecanismo psicológico y lógico que permanece invariable a lo largo de la historia.

Se dedicó a comparar los dos tipos psicológicos que están tan distantes entre sí como podrían ser: el tipo de pensamiento del hombre primitivo y el civilizado. La conclusión fundamental alcanzada por Lévy-Bruhl en su investigación es que las funciones psicológicas superiores del hombre primitivo son profundamente diferentes de las mismas funciones en el hombre civilizado y, en consecuencia, el mismo tipo de pensamiento y comportamiento constituye una variable histórica y en el proceso de desarrollo histórico el hombre cambia su naturaleza psicológica, tanto como su naturaleza social.

Ya hemos señalado que, en opinión de Lévy-Bruhl, el tipo de funciones psicológicas depende directamente de la estructura social del grupo al que pertenece el individuo. Al ofrecer una caracterización general de este tipo especial de pensamiento primitivo, Lévy-Bruhl lo caracteriza como pensamiento pre-lógico o místico.

Mediante el uso de este término, no pretende sugerir que tal pensamiento sea contrario a la lógica (antilógico) o totalmente ajenos a las formas lógicas, o que se encuentren completamente fuera de los límites de la lógica (ilógica). Lo "prelógico" significa simplemente que un tipo de pensamiento no se ha desarrollado en cuanto a forma de pensamiento lógico. Este tipo de pensamiento se caracteriza por la insensibilidad a las contradicciones, y su característica básica es la "ley de participación" por la cual, en la mente del hombre primitivo, una y la misma cosa puede participar de varias formas y ser completamente diferentes. Esta "ley de participación" lleva al hombre primitivo a establecer en su forma de pensar el tipo de conexiones que proporciona Lévy-Bruhl como justificación para atribuir un carácter místico al pensamiento primitivo en su conjunto.

Muchos investigadores han hecho notar que esta definición no es correcta. Externamente, cuando se ve desde el punto de vista del hombre civilizado, este comportamiento y pensamiento parecen ilógicos o místicos. Thurnwald escribe: "El pensamiento primitivo sólo parece ser ilógico." En realidad, sin embargo, desde el punto de vista del hombre primitivo, en sí mismo, es bastante lógico y Thurnwald explica con un ejemplo sencillo.

Cuando alguien sufría de ataques o cualquier tipo de enfermedades, el hombre primitivo suponía que un espíritu maligno había entrado en su cuerpo. Para curar a la persona enferma trataban de expulsar al espíritu, procedediendo exactamente igual a como si fueran a expulsar a una persona real: dicen en voz alta el nombre del espíritu, le demanda que se vaya y tratan de intimidarlo con el ruido.

Tales ceremonias parecen carecer de sentido para nosotros, porque entendemos un ataque de epilepsia o una enfermedad desde la perspectiva de la ciencia moderna. Sin embargo, desde el punto de vista del hombre primitivo, para quien todos los cambios en una persona son el resultado de las influencias externas, ya sean favorables o desfavorables, sus intentos de actuar sobre las fuerzas, de la manera descrita en el ejemplo, parecen perfectamente lógicos.

La teoría de Lévy-Bruhl está abierta a una objeción seriauna, no sólo sobre la base de los argumentos de Thurnwald, sino también por razones de la psicología objetiva. Thurnwald observa con razón que desde el punto de vista subjetivo del hombre primitivo para sí mismo, su magia ceremonial para la expulsión de los espíritus con el fin de curar a los enfermos, es perfectamente lógica.

Ese mismo hombre primitivo, sin embargo, como se puede demostrar fácilmente, también demuestra objetivamente el pensamiento lógico siempre que el propósito de sus acciones sea la adaptación directa a la naturaleza. La invención y el uso de herramientas, la caza, la ganadería, la agricultura y la lucha contra todo, demanda de él un pensamiento lógico real y no sólo aparente.

En el ámbito de la actividad práctica, junto con el tipo de pensamiento descrita por Lévy-Bruhl, el hombre primitivo dispone también, claramente,de un orden de pensamiento lógico en el verdadero sentido del término, aunque no esté suficientemente desarrollado.

Sin embargo, Lévy-Bruhl, sin duda, merece el crédito de ser el primero en plantear el problema de la evolución histórica del pensamiento. Él demostró que el tipo de pensamiento, de por sí, no es  una constante, sino una variable que se desarrolla a lo largo de la historia Los investigadores que continúan su línea de investigación han tratado de explicar con mayor precisión la diferencia en los tipos históricos de pensamiento del hombre civilizado y primitivo, así como las características distintivas de la evolución histórica de la psicología humana. Al mismo tiempo,  se estableció un tercer punto de vistan sobre el proceso de desarrollo cultural del hombre.

El hombre primitivo como un ser biológico

En virtud del modelo de su personalidad y su comportamiento, el hombre primitivo es profundamente diferente al hombre civilizado. Con el fin de determinar la naturaleza exacta de esa diferencia, que básicamente define los puntos iniciales y finales de la evolución histórica de la conducta humana, lo primero que se considerará son las diferencias evidentes.

Los rasgos distintivos del hombre primitivo y su comportamiento, tal como aparecen a primera vista, fácilmente se pueden dividir en dos grupos. Por un lado, un primer encuentro del observador con el hombre primitivo, sobre todo en su entorno natural, llama la atención  su superioridad sobre el hombre civilizado. Esta superioridad ha sido descrita por un gran número de viajeros, algunos de los cuales han llegado al extremo de afirmar que el hombre primitivo es en todos los aspectos mejor provisto por la naturaleza que el hombre civilizado.

Los observadores y los viajeros han alabado la agudeza visual excepcional del hombre primitivo, la agudeza extraordinaria de su audición, sus inmensos poderes de la resistencia, su instintiva astucia, su capacidad para encontrar su camino, y su conocimiento del medio ambiente, los bosques, desierto y el mar. Algunos autores han idealizado sus cualidades éticas fundamentales, viendo en sus huellas un comportamiento moral de la virtud instintiva inculcada en él por la naturaleza misma. Por último, todos han elogiado unánimemente (y la investigación científica ha confirmado plenamente) las superioridades del hombre primitivo sobre la habilidad de interpretar los signos naturales: su capacidad de reconstruir, desde las más leves huellas, imágenes muy complejas de eventos, circunstancias, etc.

Arsenyev describió al miembro de una tribu con la que viajó por el desierto de la región Ussur. "El hombre de la tribu lee las pistas positivamente como un libro, y fue capaz de reconstruir los acontecimientos en su secuencia exacta". ^[4] Esta capacidad de reconstruir imágenes complejas de los acontecimientos pasados ​​de pistas pequeñas, imperceptibles para el hombre civilizado, representa una inmensa ventaja del hombre primitivo sobre el hombre civilizado, por lo que este último depende mucho del anterior en las circunstancias en las que los viajeros se encuentran.

El primer grupo de distinciones por lo tanto, se centra en la superioridad del hombre primitivo, que ha generado un profundo respeto por él como una muestra perfecta de la naturaleza y también da lugar a la afirmación de que se distingue por cualidades positivas en comparación con otros hombres civilizados, y el desarrollo de sus funciones psicológicas naturales le dan una ventaja inconmensurable.

Hay otra, en el grupo de distinciones, que es todo lo contrario: la impotencia y el atraso del hombre primitivo, y su incapacidad para llevar a cabo operaciones de cualquier complejidad real, el cálculo que requiere, reflexión y acumulación, y una multitud de otros defectos que el hombre civilizado con facilidad percibe cuando se enfrentan con el hombre incivilizado. Todo esto hace que muchos observadores se vean obligados a comparar al hombre primitivo con un niño, o un animal, y toma nota de todo lo que le falta en comparación con el hombre civilizado.

El resultado es un panorama bastante complejo, con un hombre primitivo superando al hombre civilizado, en un número considerable de aspectos, aunque claramente inferior a él en otros. Tal es el cuadro que se hace evidente, y que ahora deberá analizarse.

La primera cuestión que enfrenta el investigador es el tipo biológico al que pertenece el hombre primitivo. En términos biológicos, ¿no es sólo un ser con un desarrollo mayor, menor o diferente que el hombre civilizado? Y por lo tanto, ¿no es posible que todas estas distinciones duales entre el hombre civilizado y el primitivo podría deberse simplemente a otro tipo biológico, como sucede cuando comparamos al hombre con cualquiera de los animales?

Desafortunadamente, a pesar de la enorme cantidad de investigaciones realizadas en este campo, todavía no tenemos resultados precisos y definitivos en el estudio biológico del hombre primitivo. Aparte de algunas diferencias fisiológicas insignificantes y probadas, sin duda (como la curación más rápida de las heridas en los pueblos primitivos, su inmunidad en relación con la contaminación y la infección cuando está herido, su menor susceptibilidad a la malaria, etc.) no son conscientes de las peculiaridades de fondo fehacientemente probadas. Es cierto que algunos investigadores han visto una relación directa entre una multitud de otros hechos y el atraso cultural del hombre primitivo.

Si esta suposición es correcta, si el hombre primitivo realmente pertenece a un tipo biológico diferente que el hombre civilizado, y si en su organismo fue, de hecho, donde encontró el funcionamiento de una manera sustancialmente diferente, la diferencia del comportamiento entre el hombre civilizado y no civilizado habría sido completa y, sin duda, lo explicaría, porque la ciencia ha establecido fuera de toda duda que el comportamiento de cualquier animal está en función de la estructura de su organismo. Los organismos con diferentes estructuras se comportan de manera diferente.

Los hechos que podrían aducirse para apoyar la noción de una diferencia de tipo biológico entre el hombre primitivo y el civilizado incluyen la afirmación de que las suturas del cráneo del hombre primitivo se unen a la edad de la pubertad, es decir, anteriores a los del hombre civilizado. Con respecto al desarrollo del cerebro, que es la base orgánica directa del comportamiento, se ha señalado que la materia gris está menos desarrollada en el cerebro del hombre primitivo, que sus pliegues cerebrales son más simples y que el desarrollo de su cerebro cesa a una edad más temprana. El ritmo de desarrollo físico en el hombre primitivo difiere en cierta medida de la del hombre civilizado. Se ha señalado que la duración del desarrollo en general es más breve en el hombre primitivo, que termina en, o poco después, de la pubertad.

Ninguno de estos hechos, sin embargo, proporciona una base para la idea de que el hombre primitivo pertenece a un tipo orgánicamente diferente. La unión temprana de las suturas craneales, como ha hecho observar Thurnwald, no puede implicar una limitación importante en el desarrollo del cerebro, ni es la estructura macroscópica del cerebro una expresión directa de la complejidad o el primitivismo de la conducta. Hay que tener en cuenta las relaciones más complejas mencionadas por Thurnwald, quien señaló que "mucho de lo que puede atribuirse, sobre la base de una observación superficial a la organización fisiológica, en realidad se debe a un atraso cultural profundo". ^[5] En este caso, por lo tanto, la causa y el efecto pueden ser trasformados y viceversa. Es mucho más plausible decir que la conducta primitiva conduce a un freno en el desarrollo prematuro, que la culpa de la conducta primitiva en el desarrollo antes que el tiempo detenido.

Thurnwald observa con razón que la antropología contemporánea se encuentra en la misma fase de desarrollo como la botánica en la época de Linneo. Estudios antropológicos actuales relacionados con el estudio del sistema endocrino sobre la constitución del hombre primitivo en comparación con la del hombre civilizado se inició hace poco. Para aclarar el grado en que las características fisiológicas del hombre primitivo puede dar cuenta de las diferencias observables entre él y el hombre adultos civilizado, se hace necesario hacer hincapié en una cuestión que hasta ahora se ha considerado muy importante, y que tiene una incidencia directa en el comportamiento: el funcionamiento de los órganos sensoriales.

Los investigadores han demostrado que los cuentos de los viajeros de la visión excepcionalmente aguda, el oído y el olfato del hombre primitivo en realidad no tienen ninguna base real. En comparación con el hombre civilizado Europeo, del habitante de la ciudad primitiva puede, por supuesto, esperase que tengan una visión y oído superiores, ya que las condiciones civilizadas de vida a menudo inducen a un debilitamiento de la agudeza visual y la miopía. Una vez más, sin embargo, los investigadores nos advierten contra las conclusiones precipitadas. En palabras de Thurnwald, "la agudeza de los sentidos en el hombre primitivo es a menudo el resultado de la práctica, mientras que las deficiencias sensoriales de los habitantes urbanos son a menudo debido a la falta de práctica relacionada con su estilo de vida en un entorno cerrado". ^[6]

También hay que señalar que el comportamiento del hombre primitivo a menudo se basa no en el funcionamiento directo de los órganos de los sentidos, sino en su interpretación de ciertos temas o fenómenos. Por ejemplo, un pescador experimentado interpreta las ondas de un tipo particular sobre el agua tranquila como un movimiento de peces, signo de una facultad, una nube de polvo de una altura determinada y su forma sugiere en el cazador la presencia de una manada de cierto número de animales de una determinada especie. En estos casos no se trata en absoluto de la agudeza de este o aquel órgano sensorial, sino de una capacidad entrenada, mejorada por la experiencia, para interpretar esas pistas.

En estudios experimentales, se ha encontrado que lo sensorial -visual- y en particular su agudeza entre los pueblos primitivos no es sustancialmente diferente de la nuestra. Se puede, por supuesto, ser tomado como un hecho establecido que la falta de visión de los europeos es sin duda el producto de la cultura. Sin embargo, se ha comprobado que esta no es la única razón de las facultades visuales superiores del hombre primitivo: los europeos tiene una imagen más clara con el fin de formarse un juicio acerca de ella, mientras que el hombre primitivo está acostumbrado a interpretar y adivinar el significado de las imágenes visuales aun poco claras. De importancia decisiva en este sentido, son los estudios realizados por los Ríos (visión), Meyers (oído, olfato y gusto), MacDougal (sensaciones táctiles, los músculos y presión arterial) y Meyers (velocidad de reacción)..

Todos estos estudios han demostrado que la actividad fisiológica básica que subyace a nuestras percepciones y movimientos, y todos los elementos de la simple reacción que vaya a compensar el comportamiento, son esencialmente las mismas en el hombre primitivo y el civilizado. No hay diferencia sustancial que se pueda encontrar incluso en relación con la percepción de los colores. Los Ríos, en sus estudios, encontró un porcentaje muy alto de ceguera en un grupo de habitantes de color en Papua, pero ninguno en otro grupo.

Sin embargo, nadie ha descubierto todavía la causa por la que una raza primitiva sufra ceguera total a los colores. De hecho, no ha sido posible establecer la existencia de esta condición en otros grupos, incluso en los monos. Thurnwald continúa diciendo, "Hay que reconocer que el desarrollo de la percepción del color se completó mucho antes de la aparición de la raza humana, como tal".^[7]

Lo mismo puede decirse de la agudeza de la audición entre los pueblos primitivos, que han sido condenados a ser superiores a los nuestros. Los estudios realizados por Meyers y Brunner han demostrado que la agudeza de la audición suele ser mayor en los blancos que en el hombre primitivo. Los poderes del hombre primitivo del olfato también se han exagerado. Como Thurnwald dice, "dado la Investigación sobre los negros y los papúes los resultados son los mismos a los que habíamos llegado en el ámbito de la visión y la audición". ^[8] Los datos obtenidos en el estudio del sentido del tacto son un tanto contradictorios. Experimentos de MacDougal han detectado una capacidad ligeramente mayor para la diferenciación en los papúes. Por otro lado, en otros ciertos pueblos primitivos ninguna desviación significativa se observó en el nivel de desarrollo de esta función con el hombre civilizado.

Tampoco hay ninguna evidencia de que la tolerancia ligeramente mayor al dolor tenga una base fisiológica observada por los investigadores. Incluso la destreza, que no se encuentra en los simios superiores, es claramente un rasgo común de la especie humana, que se encuentran en el hombre primitivo en la misma medida que en el hombre civilizado.

Para resumir los resultados de esta investigación sobre las peculiaridades fisiológicas del hombre primitivo, podemos concluir que la investigación científica en la actualidad no tiene ninguna evidencia para sugerir que hay un tipo biológico especial que sea válido de que todos los rasgos distintivos se originaron del comportamiento del hombre primitivo. De hecho, las diferencias que se han identificado, por ser una investigación recurrente, por un lado, son bastante insignificantes, y, por otro lado, altamente contingente en la práctica, o la falta de la misma, en otras palabras, ellas mismas resultan estar estrechamente conectadas al desarrollo cultural. Por todas estas razones, debemos asumir una relación inversa entre el desarrollo cultural y biológico del hombre primitivo, y atribuir que el grado de atraso en el ámbito de las funciones psicológicas se encuentran en el hombre primitivo en el subdesarrollo cultural.

Thurnwald observó que, "El hombre primitivo se le debe conceder la plena condición de ser humano." El desarrollo del hombre como un tipo biológico en su conjunto había sido perfeccionado por el principio de la historia humana. Por supuesto, esto no quiere decir que la biología humana se ha detenido desde el comienzo de la evolución histórica de la sociedad humana. Esta idea es claramente errónea. ^[9]

La naturaleza plástica del hombre ha ido cambiando. Sin embargo, tal cambio biológico del organismo humano, ahora se ha convertido en subordinado y dependiente de la evolución histórica de la sociedad humana. Los estudiosos contemporáneos, entre ellos Thurnwald, han establecido que los factores básicos en el desarrollo de la psicología del hombre primitivo son la tecnología y la organización social que surge de una determinada etapa en el desarrollo de esa tecnología.

El desarrollo humano, tal como lo encontramos incluso en los pueblos más primitivos, es el desarrollo social. Por lo tanto, debe esperarse observar aquí un proceso muy peculiar de desarrollo, a diferencia de la profundidad que hemos visto en la evolución del mono en hombre.

En primer lugar, debemos señalar que el proceso por el cual el hombre primitivo se transformó en hombre civilizado es intrínsecamente diferente del proceso mediante el cual el mono se convirtió en el hombre. O quizás deberíamos decir que el proceso del desarrollo histórico del comportamiento humano y el proceso de su desarrollo biológico no coinciden, y no es extensión del otro, sino que cada uno de estos procesos se rige por sus propias leyes.

La memoria del hombre primitivo

Ahora me centraré en el material concreto de los estudios y trataré de identificar los rasgos distintivos de la evolución histórica de la conducta humana. Al hacerlo, no tomaré en cuenta todos los aspectos de la conducta del hombre primitivo. Nos limitaremos a insistir en las tres áreas de mayor interés para nosotros, ya que nos permitirá llegar a algunas conclusiones generales sobre la historia de la conducta en general. En primer lugar vamos a considerar la memoria, y luego el pensamiento y el habla del hombre primitivo, así como sus operaciones numéricas, y vamos a tratar de establecer estas tres funciones del trabajo.

Empecemos con la memoria. Todos los observadores y viajeros han elogiado por unanimidad la memoria excepcional de hombre primitivo.

Lévy-Bruhl señala con razón que en la psicología y el comportamiento,la memoria del hombre primitivo juega un papel mucho mayor que en nuestra vida mental, porque algunas de sus antiguas funciones en nuestro comportamiento han sido transferidas y cambiadas a otro lugar.

A medida que nuestra experiencia se condensa en los conceptos, estamos libres de la necesidad de mantener una gran cantidad de impresiones concretas, mientras que en el hombre primitivo casi la totalidad de la experiencia se basa en la memoria. Sin embargo, además de las diferencias cuantitativas entre la memoria del hombre primitivo, tiene, como Lévy-Bruhl ha observado, una tonalidad especial que lo diferencia de la nuestra: el uso constante de los mecanismos lógicos y conceptos abstractos que ha alterado profundamente el funcionamiento de nuestra memoria. La memoria primitiva es a la vez muy precisa y emocional. Mantiene representaciones con una gran abundancia de detalles, y siempre en el mismo orden en que están muy conectadas entre sí. El mismo autor señala que en el hombre primitivo el mecanismo de la memoria suplanta el mecanismo de la lógica: si una representación reproduce otra, esta última se supone que es una consecuencia o una conclusión. Los signos son por lo tanto casi siempre interpretados como causas.

Lévy-Bruhl pasa a observar, "Es por eso que debemos esperar encontrar una memoria muy desarrollada en el hombre primitivo." Él atribuye el asombro de los viajeros relacionados con los poderes extraordinarios de la memoria primitiva a su ingenua creencia de que la memoria del hombre primitivo tiene las mismas funciones que la nuestra. Parecería milagroso, mientras que al mismo tiempo funciona bastante normalmente.

Spencer y Gillen encontraron la memoria de los aborígenes australianos fenomenal en muchos aspectos. No sólo pueden reconocer las huellas de cada uno de los animales y aves, sino también pueden decir de inmediato, observando las huellas más frescas en el suelo, donde un animal en particular está ahora. Otro rasgo notable es su capacidad para reconocer las huellas de alguien que conocen.

Roth también destacó la "poderosa memoria milagrosa" de los nativos de Queensland. Oyó repetir la totalidad de un ciclo de canciones que duran más de cinco noches. Estas canciones fueron reproducidas con una precisión asombrosa. Aún más sorprendente fue el hecho de que fueron realizados por tribus que hablaban lenguas diferentes, en diferentes dialectos y de vivir a más de un centenar de kilómetros de distancia.

Livingston comentó de la memoria excepcional de los nativos de África, como la manifestada por los enviados de los jefes, que llevaban mensajes muy largos a través de distancias enormes y luego repetían palabra por palabra. Por lo general viajaban en grupos de dos o tres, repitiendo su mensaje cada noche a medida que avanzaban, a fin de no alterar su lenguaje preciso. Uno de los argumentos aducidos por los nativos en contra de aprender a escribir es que estos mensajeros podían transmitir noticias en una distancia bastante larga, así como la palabra escrita.

La forma más común de memoria excepcional en el hombre primitivo es la "memoria topográfica", o el recuerdo de un lugar determinado. Se conserva una imagen de un lugar, hasta los más mínimos detalles, que le permite al hombre primitivo encontrar su camino con una garantía que los europeos refieren como sorprendente.

Como dice un autor, este tipo de memoria es prácticamente milagrosa. Basta con estar en un lugar solo una vez para que los indios norteamericanos tengan una imagen perfectamente precisa, permanente e indeleble del mismo. No importa cuán vasto y denso sea el  bosque, se mueven a través de él con facilidad una vez que se han orientado.

Su sentido de la orientación en el mar es igualmente bueno. Charlevoix ve en ésta una habilidad innata. Él escribió: "Ellos nacen con este talento, que no es resultado de sus observaciones, ni de una gran cantidad de práctica. Los niños que todavía tienen que ir más allá de los confines de su aldea simplemente se mueven con tanta confianza como los que ya han viajado por todo el país”. ^[10] Citando cuentos de viajeros de la memoria topográfica extraordinaria y milagrosa, aparentemente, Lévy-Bruhl señala que el único milagro en cuestión es una memoria local muy desarrollada. Von dem Steinem describe a un hombre primitivo que había observado: veía y oía todo, acumulando en su memoria los detalles más insignificantes, lo que hace que sea difícil para el autor creer que nadie es capaz de memorizar tantas cosas sin símbolos escritos. Él tenía un mapa en su cabeza , o más bien, mantuvo en un cierto orden un gran número de hechos, independientemente de su importancia relativa ^[11]

Como Lévy-Bruhl señala, el hombre primitivo tiene excepcionalmente bien desarrollada la memoria concreta, que tanto impresiona a los observadores por su capacidad de reproducir las percepciones anteriores con detalle preciso y fino, y en el orden correcto, también se puede apreciar en la riqueza de vocabulario y la gramática la complejidad del lenguaje del hombre primitivo.

Es interesante observar que esas mismas personas que hablan diferentes idiomas y poseen una memoria tan prodigiosa, en Australia o en el norte de Brasil, por ejemplo, no pueden contar más allá de dos o tres. El más mínimo razonamiento abstracto les asusta tanto que rápidamente dicen que están cansados ​​y se dan por vencidos.

Lévy-Bruhl señala lo siguiente: "En cuanto a las preocupaciones de las funciones intelectuales, es nuestra propia memoria, reducida a la subordinación de la grabación de los resultados obtenidos a través de la elaboración lógica de los conceptos. La diferencia entre un escriba del siglo XI, que pacientemente reproduce página tras página de un manuscrito, y la imprenta moderna, que puede imprimir cientos de miles de copias en pocas horas, no es mayor que la que separa el pensamiento pre-lógico del hombre primitivo, de los cuales sólo la conexión entre las representaciones existe, y que se basa casi exclusivamente en la memoria, del pensamiento lógico con conceptos abstractos ". ^[12]

Sin embargo, tal descripción de la memoria del hombre primitivo, aunque esencialmente cierta, es extremadamente unilateral. Ahora vamos a tratar de explicar, desde el punto de vista científico, esta superioridad de la memoria primitiva. Al mismo tiempo, con el fin de dar una impresión correcta de la operación de esta memoria, también debemos señalar que en muchos aspectos, una gran virtud del recuerdo del hombre primitivo es marcadamente inferior a la del hombre civilizado.

Un niño australiano que nunca ha salido de su pueblo, puede impresionar a un europeo civilizado con su capacidad de encontrar su camino alrededor de una región en la que nunca ha estado antes. Sin embargo, un niño de una escuela europea que ha tomado un único curso de geografía, ha absorbido más conocimientos de los que el hombre primitivo puede absorber en toda una vida.

Además del excelente desarrollo de la memoria natural que registra las impresiones externas con una precisión casi fotográfica, la memoria primitiva también se distingue por la peculiaridad cualitativa de sus funciones. Este segundo aspecto, en comparación con la excelencia de la memoria natural, arroja alguna luz sobre la memoria del hombre primitivo.

Leroi atribuye con razón, todas las peculiaridades de la memoria primitiva a  sus funciones. A falta de la palabra escrita, el hombre primitivo tiene que depender por completo de su memoria inmediata. Por esta razón nos encontramos con una forma similar de la memoria primitiva en las personas analfabetas. En opinión de este mismo autor, la explicación de la capacidad del hombre primitivo para encontrar su camino, y la reconstrucción de los eventos complejos de las pistas, sin embargo, no radica en la superioridad de la memoria inmediata, sino en otro lugar. La mayoría de los hombres primitivos, de acuerdo al testimonio de un observador, no pueden encontrar su camino sin algún signo externo. Leroi asume que la orientación no tiene nada que ver con la memoria. Del mismo modo, cuando el hombre primitivo reconstruye un evento a partir de las pistas, utiliza su memoria igual que cuando un juez investiga un delito sobre la base de evidencias. La observación y la especulación desempeñan un papel más importante que el de la memoria. La práctica ha hecho que los órganos sensoriales del hombre primitivo sean mas desarrollado que los nuestros, de hecho, en este sentido esto es lo que le distingue de nosotros. Sin embargo, esta capacidad de interpretar las pistas se deriva de la formación y no del instinto. Se desarrolla en el hombre primitivo desde la primera infancia. Los adultos enseñan a sus hijos a reconocer las pistas, los adultos imitan las huellas de los animales, y los niños las puedan reproducir.

La psicología experimental ha descubierto hace muy poco una forma especial y muy interesante de memoria, que muchos psicólogos la comparan con la asombrosa memoria del hombre primitivo. Aunque los estudios experimentales sobre el hombre primitivo en este ámbito se llevan a cabo sólo ahora y todavía no se han completado, sin embargo, existe una similitud entre los hechos recogidos por los psicólogos en sus laboratorios, por una parte, y los informes de los investigadores y los viajeros sobre el hombre primitivo, por el otro, se puede suponer de forma segura  que este tipo de memoria es un hecho característico del hombre primitivo.

Como Pensch ha observado, esta forma de memoria, esencialmente permite a algunos seres humanos ver de nuevo realmente  un objeto o una imagen  momentos después de haber sido presentada una vez, e incluso mucho tiempo después. Estas personas son conocidas como eidéticas, forman una memoria eidética. Este fenómeno fue descubierto por Urbantschitsch en 1907, aunque los estudios experimentales y de investigación se han llevado a cabo por él, en la escuela de Pensch, sólo en la última década.

En el capítulo sobre la psicología del niño, nos ocuparemos con más detalle de los resultados de la investigación del eidetismo. Aquí nos limitaremos a discutir los métodos, utilizados en este tipo de investigación. Durante un breve período, de unos 10-30 segundos, al niño eidético se le muestra un panorama muy complejo con un gran número de detalles. La imagen es entonces quitada y se sustituye por una pantalla gris, en la que el niño puede ver la imagen que falta y la  describe con tal detalle como si estuviera delante de él, leyendo las palabras que contiene, etc.

Un ejemplo que ilustra la naturaleza de la memoria eidética se da en la figura 12, que es una foto de la imagen que se muestra a los niños eidéticos en los experimentos de nuestro colega KI Veresotskaya. Después de mostrar brevemente la imagen (30 segundos), el niño sigue viendo la imagen en la pantalla, como se comprueba por las preguntas de control y una comparación entre las respuestas y el original de la imagen. El niño lee el texto de la carta, cuenta hasta el número de ventanas en cada piso, define la disposición exacta de los objetos y los nombres de los colores, describe los detalles más pequeños.

La investigación ha demostrado que tales imágenes eidéticas están sujetas a todas las leyes de la percepción. La base fisiológica de esa memoria es claramente la inercia de la estimulación del nervio óptico, que dura después de que el efecto del estímulo original ha cesado. El eidetismo de este tipo se manifiesta no sólo en la visión, sino también en las sensaciones auditivas y táctiles.